(Kajian Hadits Nabi tentang Tajdid)

Oleh: Yuana Ryan Tresna

Kampanye modernisasi dan moderasi Islam sudah diaruskan sejak lama baik di level global maupun di level lokal. Modernisasi pada akhirnya meninggalkan akar turats (peninggalan intelektual) Islam. Meninggalkan “rumah” lama dan membangun “rumah” baru. Moderasi Islam juga pada akhirnya bukan berbicara prinsip tawazun, tawasuth dan tasamuh secara tepat, tetapi mengarah pada liberalisasi pemikiran Islam. Modernisasi dan moderasi Islam hakikatnya adalah sesuatu di luar Islam.

Di Indonesia, dalam ranah pendidikan, pemerintah bersemangat mengampanyekan moderasi Islam. Bahkan, konten-konten “radikal” dalam Pendidikan Agama Islam dihapus, direvisi atau di reposisi. Ajaran jihad dianggap menginspirasi terorisme. Harus ada tafsir ulang. Ajaran khilafah tidak lagi dalam rumpun fikih, tetapi ditempatkan sebagai sejarah masa lalu.

Lantas bagaimana dengan hadits tentang Tajdid (Pembaharuan dalam Islam) dan kaitannya dengan arus modernisasi dan moderasi Islam?

Hadits “Mujaddid Setiap 100 Tahun”

Teks Hadits:

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ فِيمَا أَعْلَمُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا ».

“Sesungguhnya Allah mengutus untuk umat ini, pada setiap akhir seratus tahun, orang yang memperbaharui -untuk umat- agama mereka.” (HR. Abu Dawud)

Posisinya dalam kitab induk hadits, diantaranya:

أخرجه البيهقى فى المعرفة (1/208 ، رقم 422) عن أبى هريرة . وأخرجه أيضًا : أبو داود (4/109 ، رقم 4291) ، والطبرانى فى الأوسط (6/323 ، رقم 6527) ، والحاكم (4/567 ، رقم 8592) ، والخطيب (2/61 ، ترجمة 454) ، والديلمى (1/148 ، رقم 532) .

Kedudukan:

Hadits ini maqbul dengan kriteria shahih karena memenuhi persyaratan hadits shahih. Imam al-Hakim menilai sanad hadits ini shahih,

قال الزين العراقى وغيره : سنده صحيح. جمع الجوامع أو الجامع الكبير للسيوطي (ص: 8834)

نص على صحته من المتأخرين الحافظ ابن حجر. عون المعبود شرح سنن أبي داود: (4 / 178)

أبو داود في الملاحم من سننه من حديث ابن وهب، أخبرني سعيد بن أبي أيوب عن شراحيل بن يزيد المعافري عن أبي علقمة؛ واسمه مسلم بن يسار الهاشمي عن أبي هريرة فيما أعلم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بهذا؛ وقال؛ بعده رواه عبد الرحمن بن شريح الاسكندراني عن شراحيل فلم يجز به شراحيل، يعني عضله، وقد أخرجه الطبراني في الأوسط كالأول وسنده صحيح، ورجاله كلهم ثقات، وكذا صححه الحاكم فإنه أخرجه في مستدركه من حديث ابن وهب، وسعيد الذي رفعه أولى بالقبول لأمرين: أحدهما أنه لم يختلف في توثيقه بخلاف عبد الرحمن فقد قال فيه ابن سعد إنه منكر الحديث، والثاني أن معه زيادة علم على من قطعه؛ وقوله فيما أعلم ليس بشك في وصله؛ بل قد جعل وصله معلواً له، وقد اعتمد الأئمة هذا الحديث، فروينا في المدخل للبيهقي باسناده إلى الامام أحمد. المقاصد الحسنة (ص: 68)

Kritik Sanad (Naqd al-Sanad)

  1. Sanad hadits ini muttashil (bersambung);
  2. Secara umum rawinya maqbul dengan kriteria Menurut imam al-Hakim, hadits ini shahih sesuai syarat al-Bukhari dan Muslim;
  3. Madar sanad hadits ini pada rawi bernama Ibnu Wahb secara menyendiri (tafarrud)

هذا يشعر بأن الحديث كان مشهورا في ذلك العصر ففيه تقوية للسند المذكور مع أنه قوي لثقة رجاله.
عون المعبود شرح سنن أبي داود: (4 / 178)

لا يُرْوَى هَذَا الْحَدِيثُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلا بِهَذَا الإِسْنَادِ، تَفَرَّدَ بِهِ: ابْنُ وَهْبٍ. المعجم الكبير للطبراني (19/ 467، بترقيم الشاملة آليا)

Kritik Matan (Naqd al-Matn)

  1. Matan hadits ini tidak bertentangan dengan al-Quran;
  2. Matan hadits ini selaras dengan Hadits shahih lainnya;
  3. Lafazhnya menunjukkan keagungan pemilik kalamnya yakni Sayyiduna Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam;
  4. Berdasarkan data takhrijnya, matan-matan hadits tersebut tidak saling bertentangan (hadits muhkam).

Syarah

معرفة السنن والآثار للبيهقي (1/ 121)

قال أبو أحمد : قال محمد بن علي بن الحسين ، سمعت أصحابنا يقولون : كان من المائة الأولى عمر بن عبد العزيز . وفي المائة الثانية محمد بن إدريس الشافعي . قال الشيخ أحمد : وروينا عن أحمد بن حنبل أنه قال : فكان عمر بن عبد العزيز على رأس المائة . وأرجو أن يكون الشافعي على رأس المائة الأخرى.

فتح الباري لابن حجر (20/ 370)

إِنَّ اللَّه يَبْعَث لِهَذِهِ الْأَمَة عَلَى رَأْس كُلّ مِائَة سَنَة مَنْ يُجَدِّد لَهَا دِينهَا ” أَنَّهُ لَا يَلْزَم أَنْ يَكُون فِي رَأْس كُلّ مِائَة سَنَة وَاحِد فَقَطْ بَلْ يَكُون الْأَمْر فِيهِ كَمَا ذَكَرَ فِي الطَّائِفَة وَهُوَ مُتَّجَه ، فَإِنَّ اِجْتِمَاع الصِّفَات الْمُحْتَاج إِلَى تَجْدِيدهَا لَا يَنْحَصِر فِي نَوْع مِنْ أَنْوَاع الْخَيْر ، وَلَا يَلْزَم أَنَّ جَمِيع خِصَال الْخَيْر كُلّهَا فِي شَخْص وَاحِد ، إِلَّا أَنْ يُدَّعَى ذَلِكَ فِي عُمَر بْن عَبْد الْعَزِيز ، فَإِنَّهُ كَانَ الْقَائِم بِالْأَمْرِ عَلَى رَأْس الْمِائَة الْأُولَى بِاتِّصَافِهِ بِجَمِيعِ صِفَات الْخَيْر وَتَقَدُّمه فِيهَا ؛ وَمِنْ ثَمَّ أَطْلَقَ أَحْمَد أَنَّهُمْ كَانُوا يَحْمِلُونَ الْحَدِيث عَلَيْهِ ، وَأَمَّا مَنْ جَاءَ بَعْده فَالشَّافِعِيّ وَإِنْ كَانَ مُتَّصِفًا بِالصِّفَاتِ الْجَمِيلَة ، إِلَّا أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ الْقَائِم بِأَمْرِ الْجِهَاد وَالْحُكْم بِالْعَدْلِ ، فَعَلَى هَذَا كُلّ مَنْ كَانَ مُتَّصِفًا بِشَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ عِنْد رَأْس الْمِائَة هُوَ الْمُرَاد سَوَاء تَعَدَّدَ أَمْ لَا.

Patokannya Adalah Hijrahnya Rasul

Al-Munawi di Muqaddimah Fath al-Qadir mengatakan: “Diperselisihkan tentang ra’s al-mi`ah apakah dinilai dari kelahiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, tahun beliau diutus, hijrah atau tahun beliau wafat …” Menurut syaikh Atha’ bin Khalil, pendapat yang lebih kuat bahwa penilaian tersebut adalah dari hijrah. Hijrah itu adalah peristiwa yang dengannya Islam dan kaum muslim menjadi mulia dengan tegaknya daulahnya. Karena itu ketika Umar mengumpulkan para sahabat untuk bersepakat atas awal kalender, mereka bersandar pada hijrah.

Imam al-Thabari mengeluarkan dalam Tarikh-nya, ia berkata:

“حَدَّثَنِي عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ الْحَكَمِ، قَالَ: حَدَّثَنَا نُعَيْمُ بْنُ حَمَّادٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا الدَّرَاوَرْدِيُّ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي رَافِعٍ، قَالَ: سَمِعْتُ سَعِيدَ بْنَ الْمُسَيِّبِ، يَقُولُ: جَمَعَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ النَّاسَ، فَسَأَلَهُمْ، فَقَالَ: من أي يوم نكتب؟ فقال علي: من يوم هاجر رسول الله صلى الله عليه وسلم، وَتَرَكَ أَرْضَ الشِّرْكِ، فَفَعَلَهُ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ.

Telah menceritakan kepadaku Abdurrahman bin Abdullah bin Abdul Hakam, ia berkata: telah menceritakan kepada kami Nu’aim bin Hamad, ia berkata: telah menceritakan kepada kami ad-Darawardi dari Utsman bin Ubaidullah bin Abi Rafi’, ia berkata: aku mendegar Sa’id bin al-Musayyib berkata: Umar bin al-Khaththab mengumpulkan orang-orang dan menanyai mereka. Umar berkata: dari hari apa kita tulis?” maka Ali berkata: “dari hari Rasulullah Shallallahualaihi wa sallam hijrah dan beliau meninggalkan bumi kesyirikan”. Maka Umar ra. melakukannya.

Abu Ja’far (al-Thabari) berkata: mereka –para sahabat- menilai tahun hijriah pertama dari Muharram tahun itu, yakni dua bulan beberapa hari sebelum Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam datang ke Madinah karena Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam datang di Madinah pada tanggal 12 Rabiul Awal.”

Akhir dari Setiap Abad

Sedangkan ra’s al-mi`ah yang kuat adalah akhirnya, yakni bahwa mujaddid itu ada pada akhir abad; yaitu seorang yang ‘alim, terkenal, bertakwa dan bersih. Dan wafatnya pada akhir ratusan itu dan bukan pada pertengahan atau sepanjang abad itu. Alasannya adalah:

Ditetapkan dengan riwayat-riwayat shahih bahwa mereka menilai Umar bin Abdul ‘Aziz pada penghujung seratus tahun pertama. Beliau wafat pada tahun 101 H, dan usianya 40 tahun. Dan mereka menilai al-Syafi’i pada penghujung seratus tahun kedua dan beliau wafat pada tahun 204 H dan usia beliau 54 tahun. Dan jika diambil penafsiran “ra’s kulli mi`ah sanah” itu selain ini, yakni ditafsirkan awal abad, maka Umar bin Abdul Aziz bukan mujaddid abad pertama sebab beliau dilahirkan tahun 61 H. Begitu pula al-Syafi’i bukan mujaddid abad kedua sebab beliau dilahirkan tahun 150 H. Ini makna ra’s kulli mi`ah sanah” yang dinyatakan di dalam hadits tersebut, berarti akhir abad dan bukan awalnya. Maka mujaddid itu dilahirkan sepanjang abad itu kemudian menjadi seorang yang ‘alim terkenal dan mujaddid pada akhir abad itu dan diwafatkan pada akhir abad itu.

Al-Hafizh Ibn Hajar di al-Tawaliy at-Ta’sis mengatakan, Abu Bakar al-Bazar berkata, aku mendengar Abdul Malik bin Abdul Humaid al-Maymuni berkata: aku bersama Ahamd bin Hanbal lalu berlangsung mengingat al-Syafii lalu aku lihat Ahmad mengangkatnya dan berkata: diriwayatkan dari an-Nabi beliau bersabda:

إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُقَيِّضُ فِي رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُعَلِّمُ النَّاسَ دِينَهُمْ

“Sesungguhnya Allah membatasi pada penghujung setiap seratus tahun orang yang mengajarkan masyarakat agama mereka.”

Ahmad berkata, Umar bin Abdul Aziz pada penghujung abad pertama dan saya berharap al-Syafi’i pada abad yang lain (kedua).

Dan dari jalur Abu Sa’id al-Firyabi, ia berkata: Ahmad bin Hanbal berkata:

إِنَّ اللَّهَ يُقَيِّضُ لِلنَّاسِ فِي كُلِّ رَأْسِ مِائَةٍ مَنْ يُعَلِّمُ الناس السنن وينفي عن النبي الْكَذِبَ فَنَظَرْنَا فَإِذَا فِي رَأْسِ الْمِائَةِ عُمَرُ بْنُ عَبْدِ الْعَزِيزِ وَفِي رَأْسِ الْمِائَتَيْنِ الشَّافِعِيُّ

“Sesungguhnya Allah membatasi untuk masyarakat pada setiap penghujung seratus tahun orang yang mengajarkan masyarakat sunan dan menafikan kedustaan dari Nabi. Dan kami melihat pada penghujung seratus tahun pertama adalah Umar bin Abdul Aziz dan pada penghujung seratus tahun kedua adalah al-Syafi’i.”

Ibn ‘Adi berkata: Aku mendengar Muhammad bin Ali bin al-Husain berkata: Aku mendengar ashhabuna mereka mengatakan, pada seratus tahun pertama adalah Umar bin Abdul Aziz dan pada seratus tahun kedua Muhammad bin Idris al-Syafi’i.

Al-Hakim telah mengeluarkan di Mustadrak-nya dari Abu al-Walid, ia berkata: Aku ada di majelis Abu al-‘Abbas bin Syuraih ketika seorang syaikh (orang tua) berdiri kepadanya memujinya lalu aku mendengar ia berkata: telah menceritakan kepada kami Abu ath-Thahir al-Khawlani, telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Wahbin, telah memberitahukan kepada kami Sa’id bin Abi Ayyub dari Syarahil bin Yazid dari Abu ‘Alqamah, dari Abu Hurairah ra, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

«إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا»

“Sesungguhnya Allah mengutus pada penghujung setiap seratus tahun orang yang memperbaharui agamanya.”

Maka bergembiralah wahai al-Qadhi, sesungguhnya Allah mengutus pada penghujung seratus tahun pertama Umar bin Abdul Aziz, dan Allah mengutus pada penghujung seratus tahun kedua Muhammad bin Idris al-Syafi’i.

Mujaddid Seorang Individu

Kata “man” apakah berarti satu orang atau jamaah? Seandainya kata “man” menunjukkan pada jamak niscaya fi’ilnya jamak yakni “man yujaddidûna, akan tetapi fi’il disitu dinyatakan mufradyujaddidu”. Meski bahwa dalalah “man” disitu ada makna jamak juga hingga meskipun setelahnya fi’il mufrad. Namun lebih tepat jika “man” itu disini dimaknai untuk mufrad dengan qarinah fi’ilnya yaitu yujaddidu. Meski demikian, ada orang yang menafsirkan “man” dengan dalalah jamaah dan mereka menghitung riwayat mereka adalah jamaah ulama pada setiap seratus tahun. Akan tetapi, itu adalah pendapat yang lebih lemah.

Makna Tajdid

Al-Tajdid berasal dari kata jaddada جَدَّدَ dan jadid جَدِيْدٌ. Kata jadîd sering digunakan dalam al-Qur`an dan al-Sunnah, juga sering dipakai oleh para Ulama. at-Tajdid, menurut bahasa, maknanya berkisar pada menghidupkan الإِحْيَاء membangkitkanالبعْثُ  dan mengembalikanالإِعَادَةُ . Makna-makna ini memberikan gambaran tentang tiga unsur yaitu keberadaan sesuatu وُجُوْد كَوْنِيَة kemudian hancur atau hilang بَلَى أو دُرُوْس  kemudian dihidupkan dan dikembalikanالإِحْيَاء أو الإعَادَة. (Bisthami Muhammad Sa’id, Mafhum Tajdid ad-Din, hlm 18).

Dalam al-Qur’an tidak terdapat lafal jaddada atau tajdid, tetapi terdapat kata jadid. Pemakaian kata ini dalam al-Qur’an akan berguna untuk memperjelas makna kata tajdid. Misal dalam QS. al-Isra: 49 dan QS. al-Sajdah: 10.

Makna “al-tajdid” dalam beberapa hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam sama dengan makna bahasa di atas yaitu berkisar pada arti kebangkitan, menghidupkan dan mengembalikan. Perhatikanlah hadits Abdullah bin Amru bin al-Ash Radhiyallahu anhu yang berbunyi:

 إِنَّ الإِيْمَانَ لَيَخْلَقُ فِيْ جَوْفِ أَحَدِكُمْ كَمَا يَخْلَقُ الثَّوْب ، فَاسْأَلُوْا اللهَ أَنْ يُجَدِّدُ الإِيْمَانَ فِيْ قُلُوْبِكُمْ

“Sesungguhnya iman yang ada dalam hati salah seorang kalian bisa rusak sebagaimana baju bisa rusak, maka mohonlah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar Dia memperbaharui iman dalam qalbu kalian.” (HR. al-Hakim)

Dalam sebuah hadits disebutkan,

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُوْلُهُ : يَنْفُوْنَ عَنْهُ تَحْرِيْفَ الْغَالِيْنَ وَتَأْوِيْلَ الْجَاهِلِيْنَ وَ اِنْتِحَالَ الْمُبْطِلِيْنَ

“Ilmu agama ini akan dibawa oleh orang-orang yang adil pada setiap generasi. Mereka akan menghapus tahrif (perubahan) yang dilakukan oleh orang-orang yang melewati batas, ta’wil (penyimpangan arti) yang dilakukan oleh orang-orang yang bodoh dan kedustaan yang dilakukan oleh orang-orang yang berbuat kepalsuan.” (HR. Ibnu ‘Adi, al-Baihaqi, Ibnu ‘Asakir, Ibnu Hibban, dll. Para ulama berbeda poendapat terkait derajat hadits ini, ada yang menilai shahih dan dhaif).

Pandangan Ulama

Seorang ulama salaf, Sahal al-Su’luqi (wafat 389 H), mengatakan: “Allah mengembalikan agama ini sesudah terhapus sebagian dari padanya, lewat Ahmad bin Hambal, Abu Hasan al-Asy’ari, dan Abi Nu’aim al-Istirabazi.” (Ibn Asakir, Tabyin Kidhb al-Muftara, hlm. 53). Oleh karena itu, istilah “tajdid al-din” kurang tepat, sebab agama adalah wahyu Ilahi yang tidak boleh diubah dan diperbaharui. Istilah yang tepat adalah “tajdid al-fikr al-islami”, sebab yang diperbaharui adalah pemahaman, pemikiran, metode pengajaran, dan pengamalan ajaran agama tersebut.

Menurut Imam Ahmad bin Hanbal istilah yang tepat adalah “ta’lim al-din” sebagai ganti dari “tajdid al-din”, berdasarkan hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Sesungguhnya Allah Ta’ala mengutus dalam setiap penghujung abad, orang yang mengajarkan agamanya” (Hadits riwayat Abu Bakar al-Barraz). (Ibn Hajar, Tawali al-Ta’sis, hlm. 48)

Relasi Ijtihad dan Tajdid

Terdapat satu hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menerangkan korelasi ijtihad dan tajdid. Ketika itu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus Mu’az bin Jabal ke Yaman. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya kepada Mu’az: “Dengan apa kamu menghukumi sesuatu?” Jawabnya: “Dengan al-Quran.” Kemudian Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya lagi: “Apabila tidak kamu dapatkan?” Jawabnya: “Dengan al-Hadits.” Kemudian Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam bertanya lagi: “Apabila tidak kamu dapatkan?” Jawabnya: “Aku ber-ijtihad dengan pendapatku.”

Jadi ijtihad merupakan sarana untuk melakukan tajdid, yaitu pemecahan masalah yang baru yang belum ada di Zaman Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam, namun masih tetap berpijak pada sumber hukum Islam.

Tajdid adalah menghidupkan kembali apa yang telah dilupakan/ditinggalkan dari ajaran-ajaran agama guna mereformasi kehidupan Kaum muslim secara umum ke arah yang lebih baik. Dalam hal ini makna tajdid bukanlah mengubah yang lama dan menghilangkannya dari aslinya untuk kemudian digantikan dengan sesuatu yang baru.

Jadi tajdid adalah upaya mengembalikan umat kepada Islam yang tegak di atas al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sesuai dengan pemahaman ulama salaf shalih dari kalangan para sahabat, tabi’in dan orang yang mengikuti jejak langkah mereka dalam beragama.

Dengan demikian, tajdid dalam Islam bukan berarti membuat Islam yang baru, tetapi mengembalikan Islam kepada masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan al-Khulafa al-Rasyidun berdasarkan sumber-sumbernya yang murni.

Salah Kaprah “Moderasi Islam”

Tajdid Bukan Modernisasi

Jika tajdid menghidupkan kembali ajaran Islam yang telah terhapus dan terlupakan dan dikembalikan kepada masa Islam awal (salaf), sedangkan modernisme adalah usaha untuk mewujudkan relevansi antara Islam dan pemikiran abad modern yaitu dengan meninjau kembali ajaran–ajaran Islam dan menafsirkannya dengan interpretasi baru, untuk menjadikan Islam sebagai agama modern.

Di antara Umat Islam sendiri, terdapat beberapa tokoh yang melakukan modernisasi keagamaan. Di antara mereka adalah Syed Ahmad Khan, Mohammad Iqbal, Qasim Amin, dan Ali Abdul Raziq. Modernisasi yang mereka lakukan telah meninggalkan Islam.

Diantara produk modernisasi Islam adalah kerudung dan jilbab dianggap kuno, hukum qishah tidak menjamin hak asasi manusia, jihad dan khilafah tidak relevan lagi, dll.

Moderasi Islam adalah Tagrhib

Lanjutan dari moderniasi adalah moderasi, yakni usaha meninjau kembali ajaran–ajaran Islam yang dianggap “radikal” dan menafsirkannya dengan interpretasi baru, untuk menjadikan Islam sebagai agama moderat. Ayat-ayat jihad dan qishah ditafsir ulang. Ajaran khilafah ditinjau ulang. Islam harus menjadi agama “damai” yang menengahi Timur dan Barat. Padahal itu jauh dari prinsip wasathiyyah umat Islam. “Umatan washathan” adalah umat yang adil, bukan umat yang guncang tanpa prinsip.

Apa yang mereka lakukan hingga hari ini, termasuk revisi pelajaran Agama Islam di Madrasah adalah bentuk liberalisai dengan cover moderasi. Bahkan lebih jauh lagi itu merupakan bentuk taghrib (westernisasi) bahkan sekulariasi ajaran Islam.

Kesimpulan

Islam tidak menafikan adanya inovasi, kreasi dan dinamisasi dalam pemikiran masalah-masalah yang mungkin berubah (mutaghayyirat), tetapi bukan dalam hal-hal yang bersifat tetap (tsawabit). Namun karena nisbah pemikiran tersebut ditujukan kepada Islam, maka pemikiran Islam tersebut harus selalu berpegang teguh terhadap mashdariyyah al-Qur’an dan Hadis..

Tajdid dalam Islam bukan berarti membuat Islam yang baru, tetapi mengembalikan Islam kepada masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan al-Khulafa al-Rasyidun berdasarkan sumber hukum Islam.

Tajdid bukan modernisasi Islam, karena faktanya modernisme yang mereka lakukan telah meninggalkan Islam. Tajdid juga bukan moderasi (baca: liberalisasi) Islam, karena faktanya itu merupakan bentuk taghrib (westernisasi) bahkan sekulariasi ajaran Islam. []

Download Presentasi Materi:
TAJDID, MODERNISASI DAN KAMPANYE MODERASI ISLAM

Leave a comment